La scienza può spiegare la coscienza?

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Spiegare come qualcosa di complesso come la coscienza possa emergere da un grumo di tessuto grigio simile a una gelatina nella testa è probabilmente la più grande sfida scientifica del nostro tempo. Il cervello è un organo straordinariamente complesso, composto da quasi 100 miliardi di cellule – note come neuroni – ognuna connessa a 10.000 altre, che producono circa dieci trilioni di connessioni nervose.

Abbiamo compiuto notevoli progressi nella comprensione dell’attività cerebrale e nel modo in cui contribuisce al comportamento umano. Ma ciò che nessuno è finora riuscito a spiegare è come tutto ciò si traduca in sentimenti, emozioni ed esperienze. In che modo il passaggio di segnali elettrici e chimici tra i neuroni provoca una sensazione di dolore o un’esperienza di rosso?

Vi è un crescente sospetto che i metodi scientifici convenzionali non saranno mai in grado di rispondere a queste domande. Fortunatamente, esiste un approccio alternativo che alla fine potrebbe essere in grado di svelare il mistero.

Per gran parte del 20 ° secolo, c’era un grande tabù rispetto alle interrogazioni sul misterioso mondo interiore della coscienza: non era considerato un argomento appropriato per la “scienza seria”. Le cose sono cambiate molto e ora vi è un ampio consenso sul fatto che il problema della coscienza sia un serio problema scientifico. Ma molti ricercatori impegnati nello studio della coscienza sottovalutano la profondità della sfida, credendo che dobbiamo solo continuare a esaminare le strutture fisiche del cervello per capire come producono coscienza.

Il problema della coscienza, tuttavia, è radicalmente diverso da qualsiasi altro problema scientifico. Uno dei motivi è che la coscienza è inosservabile. Non puoi guardare dentro la testa di qualcuno e vedere i suoi sentimenti ed esperienze.

Naturalmente, gli scienziati sono abituati a gestire i ” non osservabili”. Gli elettroni, ad esempio, sono troppo piccoli per essere visti. Ma gli scienziati postulano entità inosservabili per spiegare ciò che osserviamo, come fulmini o scie di vapore. Ma nel caso unico della coscienza, la cosa da spiegare non può essere osservata. Sappiamo che la coscienza esiste non attraverso esperimenti, ma attraverso la nostra immediata consapevolezza dei nostri sentimenti ed esperienze.

Come può mai la scienza spiegarlo?

Quando abbiamo a che fare con i dati dell’osservazione, possiamo fare esperimenti per verificare se ciò che osserviamo corrisponde a ciò che la teoria prevede. Ma quando abbiamo a che fare con i dati non osservabili della coscienza, questa metodologia si rompe. La cosa migliore che gli scienziati sono in grado di fare è correlare le esperienze non osservabili con i processi osservabili, scansionando il cervello delle persone e facendo affidamento sui rapporti riguardanti le loro esperienze coscienti private.

Con questo metodo, possiamo stabilire, ad esempio, che l’invisibile sensazione di fame è correlata all’attività visibile nell’ipotalamo del cervello. Ma l’accumulo di tali correlazioni non equivale a una teoria della coscienza. Ciò che alla fine vogliamo è spiegare perché le esperienze coscienti sono correlate all’attività cerebrale. Perché tale attività nell’ipotalamo arriva con una sensazione di fame?

“In effetti, non dovremmo essere sorpresi dal fatto che il nostro metodo scientifico standard fatica a gestire la coscienza. Mentre esploro nel mio nuovo libro, “L’errore di Galileo: fondamenti per una nuova scienza della coscienza“, la scienza moderna è stata esplicitamente progettata per escludere la coscienza”, dice David Chalmers, un filosofo australiano, appartenente all’area analitica, particolarmente attivo nell’ambito della filosofia della mente. Il suo lavoro è incentrato soprattutto sul problema della coscienza.

Prima del “padre della scienza moderna” Galileo Galilei , gli scienziati credevano che il mondo fisico fosse pieno di qualità, come colori e odori. Ma Galileo voleva una scienza puramente quantitativa del mondo fisico, e quindi propose che queste qualità non fossero realmente nel mondo fisico, ma nella coscienza che egli poneva al di fuori del dominio della scienza.

Vedi anche, Capire come la struttura e le funzioni del cervello generano coscienza.

Questa visione del mondo fa da sfondo alla scienza fino ai giorni nostri. E fintanto che lavoriamo al suo interno, il meglio che possiamo fare è stabilire correlazioni tra i processi quantitativi del cervello che possiamo vedere e le esperienze qualitative che non possiamo vedere, senza alcun modo di spiegare perché vanno insieme.

La mente è materia

“Credo che ci sia una via d’uscita, un approccio che è radicato nel lavoro degli anni ’20 del filosofo Bertrand Russell e dello scienziato Arthur Eddington. Il loro punto di partenza era che la scienza fisica non ci dice davvero quale sia la materia. Questo può sembrare bizzarro, ma si scopre che la fisica è limitata a parlarci del comportamento della materia. Ad esempio, la materia ha massa e carica, proprietà che sono interamente caratterizzate in termini di comportamento: attrazione, repulsione e resistenza all’accelerazione. La fisica non ci dice nulla di ciò che ai filosofi piace definire “la natura intrinseca della materia”, come la materia sia in sé e per sé. Si scopre, quindi, che esiste un enorme buco nella nostra visione del mondo scientifico: la fisica ci lascia completamente al buio su ciò che la materia è realmente. La proposta di Russell ed Eddington era di riempire quel buco di coscienza”.

Il risultato è un tipo di ” panpsichismo “, un’antica visione secondo cui la coscienza è una caratteristica fondamentale e onnipresente del mondo fisico. Ma la “nuova ondata” di panpsichismo” manca delle connotazioni mistiche delle forme precedenti. C’è solo materia – niente di spirituale o soprannaturale – ma la materia può essere descritta da due punti di vista. La scienza fisica descrive la materia “dall’esterno” in termini di comportamento, ma la materia “dall’interno” è costituita da forme di coscienza.

Ciò significa che la mente è materia e che anche le particelle elementari mostrano forme incredibilmente elementari di coscienza. Prima di scriverlo, considera questo: “ La coscienza può variare in complessità . Abbiamo buone ragioni per pensare che le esperienze coscienti di un cavallo siano molto meno complesse di quelle di un essere umano e che le esperienze coscienti di un coniglio siano meno sofisticate di quelle di un cavallo. Man mano che gli organismi diventano più semplici, potrebbe esserci un punto in cui la coscienza si spegne improvvisamente, ma è anche possibile che svanisca, ma non scompaia completamente, il che significa che anche un elettrone ha un piccolo elemento di coscienza”.

Ciò che il panpsichismo ci offre è un modo semplice ed elegante di integrare la coscienza nella nostra visione del mondo scientifico. A rigor di termini tutto questo non può essere testato; la natura inosservabile della coscienza implica che qualsiasi teoria della coscienza che vada oltre le semplici correlazioni non è verificabile in senso stretto. “ Ma credo che possa essere giustificato da una forma di inferenza alla migliore spiegazione: il panpsicismo è la teoria più semplice di come la coscienza si adatta alla nostra storia scientifica”, dice il ricercatore.

Mentre il nostro attuale approccio scientifico non offre alcuna teoria – solo correlazioni – l’alternativa tradizionale di affermare che la coscienza è nell’anima e porta a un quadro dissoluto della natura in cui mente e corpo sono distinti. Il panpsicismo evita entrambi questi estremi, ed è per questo che alcuni dei nostri principali neuroscienziati lo stanno ora abbracciando come la migliore struttura per costruire una scienza della coscienza.

“Sono ottimista sul fatto che un giorno avremo una scienza della coscienza, ma non sarà scienza come la conosciamo oggi. Nulla di meno che una rivoluzione è richiesta, ed è già sulla buona strada” conclude David Chalmers.

Fonte, Philosophy Now


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